Le Jour des Expiations
La double section s'ouvre au lendemain de la mort des deux fils d'Aharon (Aaron), lorsque Dieu instruit Moché (Moïse) sur quand et comment le Cohen Gadol (le Grand Prêtre) peut entrer dans le lieu le plus saint. Une seule fois par an, à Yom Kippour (le Jour des Expiations), Aharon peut entrer dans la chambre la plus intérieure, et seulement avec une préparation soigneuse, des habits blancs particuliers et un nuage d'encens. Le service est centré sur deux boucs : l'un offert à Dieu et l'autre envoyé dans le désert vers Azazel, emportant symboliquement les péchés du peuple. Aharon confesse la faute de la nation et obtient l'expiation pour le sanctuaire, les prêtres et tout Israël. La Torah établit ceci comme un statut éternel, un jour annuel de jeûne et de repentir.
Le sang et la vie
La Torah en vient à la sainteté du sang et du culte véritable. Les offrandes ne peuvent être apportées qu'à l'entrée du Michkan (le Tabernacle), et non égorgées en plein champ où l'on pourrait sacrifier à de faux dieux. Il est ordonné à Israël de ne jamais consommer de sang, car la vie d'une créature est dans son sang, et le sang est donné pour l'expiation sur l'autel. Celui qui chasse un animal ou un oiseau doit en répandre le sang et le couvrir de terre. Par ces lois, la parasha enseigne le respect de la vie elle-même et du Dieu qui la donne.
Des liens interdits
Dieu avertit Israël de ne pas imiter les pratiques immorales du pays d'Égypte, qu'il a quitté, ni du pays de Canaan, où il se rend. Une série de lois définit les limites de la famille et de l'intimité, interdisant les relations incestueuses et autres relations corrompues ainsi que le culte de Molekh qui dévorait des enfants. La Torah souligne que ces actes mêmes ont souillé les habitants précédents du pays, et que la terre elle-même ne tolérera pas une telle corruption. La sainteté, insiste la parasha, doit atteindre jusqu'aux recoins les plus intimes de la vie.
Vous serez saints
La seconde moitié commence par un appel retentissant qui donne son nom à la parasha Kedochim : vous serez saints, car Moi, Dieu, Je suis saint. Ce qui suit est l'une des plus riches collections de commandements de la Torah, liant l'amour de Dieu à l'amour des personnes. Il est dit à Israël de révérer ses parents et d'observer le Chabbat, de laisser les coins du champ et les glanures de la moisson pour le pauvre et l'étranger, d'agir avec honnêteté, de payer un ouvrier à temps, et de ne jamais placer un obstacle devant l'aveugle. Au milieu de ces lois brille le verset au cœur même de la vision de la Torah : aime ton prochain comme toi-même. Ici, la sainteté n'est pas un retrait du monde mais la justice, la bonté et l'intégrité vécues en son sein.
Un peuple à part
La double section se termine en attachant de graves conséquences aux plus lourdes transgressions nommées plus haut, montrant à quel point la Torah tient à la sainteté de la vie, de la famille et du culte. Dieu condamne ceux qui donnent leurs enfants à l'idole Molekh et ceux qui se tournent vers les nécromants et la sorcellerie, et réaffirme les relations interdites déjà décrites. À travers le chapitre court un appel répété à la séparation, car il est dit à Israël de distinguer entre le pur et l'impur et de vivre autrement que les nations qui l'entourent. La lecture s'achève comme elle a commencé, avec le rappel qu'Israël est mis à part pour être saint parce que Dieu est saint et a rapproché ce peuple de Lui.